Духовное путешествие. Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы.

Духовное путешествие. 
Записки с лекции Его Святейшества Далай-ламы. 
Версия разноязычных слушателей. Перевод.

1. Его Святейшество Далай-лама: Буддизм стремится уменьшить эгоцентричное высокомерие, сосредотачиваясь на идее отсутствия твердого "я", отсутствия постоянства. 

Человечество разработало множество способов оказания помощи, когда мы сталкиваемся с огромными трудностями. 

На протяжении 5000 или более лет, люди развивали веру по-разному в разных географических точках. 

Основные мировые религиозные традиции выработали различные способы проявления веры.

На протяжении тысячелетий вера была единственным реальным источником надежды. 

За последние несколько сотен лет, чтобы дать различные объяснения вещам, развивалась наука. 

 Человечество проявляет больше интереса к материальному развитию, чем к духовным вопросам.

Они претендуют на веру, но заинтересованы в большем богатстве, деньгах и власти. 

Они без колебаний лгут, вводят в заблуждение или запугивают, чтобы добиться того, чего хотят. 

Их религия - это просто традиция. Они не относятся к ней серьёзно, с лицемериием. 

Если мы практикуем искреннюю любовь и сострадание к другим, у нас нет оснований для лжи, обмана или запугивания. 

Нам нужен серьезный подход к продвижению внутренних ценностей, независимо от того, верующие мы или нет. 

Есть люди, у которых все есть в материальном плане, но чего-то не хватает в жизни, глубоко внутри. 

Они страдают от страха, беспокойства и стресса и часто чувствуют себя очень одинокими. Одно только материальное благополучие не может принести мир, радость или внутреннюю силу. 

Будда подчеркивал необходимость скептицизма. 

Скептицизм приводит к анализу, поиску. 

Исследование приносит вопросы, а вопросы дают ответы. 

Эмоции и биологические факторы взаимозависимы. 

Наши эмоции могут влиять на наши физические тела и на то, как они реагируют. 

Основные религии мира уже давно сосредотачиваются на разуме и эмоциях.

Все основные религиозные традиции несут послание любви, сострадания, самодисциплины и т. д., и все это исходит из ума. 

Однонаправленная вера приносит внутреннюю силу. 

Существуют две категории религии - теистическая, с понятием бога, с представлениями о чем-то абсолютном и постоянном, и нетеистическая - буддизм, джайнизм и некоторые аспекты санкхьи, утверждающие, что все происходит по закону причинности.

Это похоже на теорию Дарвина о том, что причина и следствие приводят к изменениям. 

Идея подчинения богу снижает эгоистичное высокомерие, так люди видят себя не чем иным, как творением Бога.

Их внимание должно быть сосредоточено на альтруизме и благополучии других. 

Буддизм стремится уменьшить эгоцентричное высокомерие, сосредотачиваясь на идее отсутствия твердого "я", отсутствия постоянства.

Таким образом, это разные подходы, но с одним и тем же предполагаемым результатом, а именно: уменьшить эгоцентризм и увеличить альтруизм и душевное спокойствие. 

Тексты, написанные мастерами Наланды, всегда признавали философские взгляды разных традиций.

Нам всем полезно знать об этих вещах. Индийский суфийский ученый задал три вопроса: Что такое я? Есть ли начало у себя? Есть ли конец самому себе? 

Только буддизм утверждает, что независимой личности не существует. 

Когда мы говорим о себе или "я", это цепляние за себя, источник всех несчастий. 

Цепляние за себя - основа всех искаженных и неправильных воззрений. 

Только буддизм говорит, что души нет. 

Все другие религии отождествляют "атман", как что-то вне тела, что-то постоянное. 

Что касается второго вопроса, то все традиции, верящие в творца, утверждают, что начало есть, когда Бог творит. 

Эта жизнь исходит от Бога, поэтому мы развиваем с ним близость и более склонны следовать его руководству и учениям. 

Буддизм не видит начала. Поскольку души нет, основой "я" должны быть тело и ум. 

Ум является самым важным, поскольку он порождает чувствующее существо. 

Главной чертой разумного существа является сознание и познавательная способность. 

Согласно буддизму, любое явление, которое постоянно меняется, должно иметь причины и условия. 

Есть существенные причины. 

Материя не может быть субстанциальной причиной сознания и наоборот. 

Материя должна быть продолжением материи, а сознание должно быть продолжением сознания.  

В школах вайвашика существуют разные взгляды.

Когда люди достигают нирваны, и тело, и ум прекращаются, поэтому прекращается и продолжение ума - 

это одна философская школа, которая видит конец "я". 

Существуют две категории нирваны - нирвана с напоминанием и нирвана без напоминания. 

Итак, в "ненапоминающей" нирване, согласно этой школе, прекращается продолжение "я". 

После смерти Будды, школа вайвашики продолжила развиваться, и это вылилось в образование университета Наланды. Ученые Наланды писали на санскрите. Затем появился Камалашила. 

Первый поворот колеса Дхармы - характеризуется учением в Сарнатхе; 

Четыре благородные истины - это Второй поворот колеса Дхармы - Праджняпарамита сутры - Третий поворот колеса Дхармы - для которого характерны многочисленные учения и тексты. 

Учения о "Четырех благородных истинах" были публичными и доступными для всех.

Второй и третий повороты колеса Дхармы, были даны избранной аудитории в зависимости от их способности понимать и использовать их. 

Сутра Сердца относится ко второму повороту колеса. Это одна из самых коротких сутр Праджняпарамиты. Палийская традиция не является отдельной. Это основа Буддадхармы. Санскритская традиция развивала палийскую традицию и давала дополнительные объяснения. 

Если вернуться к истокам, то можно сказать, что буддизм достиг Китая за пять столетий до того, как достиг Тибета. Основной расцвет буддизма в Тибете приходится на 8 век. Тибетский император Трисонг Децен пригласил Падмасамбхаву и Шантаракшиту в Тибет. 

Был также приглашен Камалашила, который был главным учеником Шантаракшиты. 

Шантаракшита представил практику тибетской винаи и дал посвящения. Будда сказал, что никто не должен следовать его учению из веры или преданности, а только в результате исследования и опыта. 

2. Его Святейшество Далай-лама: В буддийской философии невежество и искаженные взгляды считаются причинами всех негативных эмоций и действий. 

Сутра Сердца принадлежит к группе сутр, известных как сутры Праджняпарамиты. 

Которые состоят из 17 сутр. Самая обширная версия состоит из 100 000 стихов, средняя - из 25 000 стихов, а короткая - из 8 000 стихов. 

В этой версии 25 стихов. 

Комментарии к "Сутре Сердца" были написаны как индийскими, так и тибетскими великими мастерами. 

Сутры называются "Сутры Совершенства Мудрости". Шераб означает сущность мудрости. 

Мудрость следует взращивать, так как для практикующих буддизм главная цель, которую необходимо достичь, - это  прекращение страдания - понимание. 

Это прекращение может произойти только через достижение мудрости, реализующей пустоту. 

Вторая Благородная Истина о происхождении страдания подробно рассматривает две вещи: карму и невзгоды.

Есть два вида недугов:

Во-первых, неверный взгляд, интеллектуальный, но неверный, неправильный взгляд, который искажен. Этот вид неправильного взгляда должен быть прекращен, поскольку он является корнем страданий. 

Во-вторых, гнев. 

Противоядием от которого является культивирование любви и сострадания. 

Если у нас серьезные трудности с привязанностью, противоядием может быть визуализация отвращения к вещам и событиям, к которым мы привязаны. 

Еще одно противоядие - полностью избавиться от корня проблемы. Это делается посредством развития мудрости, реализующей пустоту. 

Таким образом можно искоренить омрачающие эмоции.

"Сутра Сердца" показывает, что если мы объединим шамату и медитацию випассаны, мы сможем устранить корень циклического существования.

Арьядева  сказал: "Если вещи существуют по своей природе, тогда нам не нужно понимать пустоту. Но если нет самобытного существования, тогда очень важно понять пустоту". 

Единственный способ реализовать прекращение - это взращивать мудрость, осознавая пустоту.

 Почему необходимо взращивать мудрость?

 Существуют разные виды мудрости - мудрость, постигающая абсолютную истину, мудрость, познающая обычную истину и т. д.

Среди различных типов мудрости мы говорим здесь о мудрости, постигающей пустоту. 

Мудрость можно наработать постепенно, мы можем сделать это, слушая и изучая. И таким образом, мы можем достичь определенного понимания. 

Благодаря строгому анализу с использованием нашего интеллекта мы можем анализировать, существуют ли вещи и события по своей сути или нет. Мы можем выслушать объяснения всех четырех философских школ.С помощью этих различных объяснений мы можем определить, что свободно от двух крайностей этернализма и нигилизма. 

В конце концов мы можем обрести прямое осознание пустоты. 

Вот что подразумевается под парамитой мудрости. 

Кроме того, именно парамита мудрости приводит нас к результирующему состоянию осознания пустоты. 

Лама Цонкапа в своих "Золотых четках" сказал, что есть два типа парамиты мудрости. 

В основном это относится к результирующей парамите мудрости. Вторичные типы относятся к процессу слушания, чтения и медитации. 

Эта короткая сутра отражает суть учений Будды, а именно парамиту мудрости. 

Сутра говорит о глубоком восприятии. Есть четыре каи - рупакая, дхармакая, нирманакая и самбогакая. 

Именно в теле эманации (нирманакая) мы можем воспринимать исторического Будду. 

Мы видим, как он входит в медитацию и выходит из нее. 

На самом деле это не так в других каях. В них он пребывает в постоянном медитативном равновесии. Глубокий же относится к пустоте. Восприятие относится к зависимому возникновению, тоесть применить их нужно вместе. 

Чем больше мы понимаем одно, тем больше мы понимаем другое. 

Нагарджуна подчеркнул, что пустота и зависимое происхождение связаны. Обычные существа не могут видеть Манджушри, Авалокитешвару и других бодхисаттв, упомянутых в сутре. 

Слово "также" отсутствует в китайской, японской, корейской и вьетнамской версиях сутры. 

Это слово важно, поскольку не только "я" пусто от самосущего существования, но также и пять совокупностей, на которых "я" обозначается.

Часто в нашем повседневном опыте "я" не чувствует себя зависимым от тела и ума. Мы говорим "когда я родился", но тело, которое у нас есть сейчас, в то время еще не существовало. 

"Я" не меняется, а кажется постоянным. Это основа нашего неправильного представления. "Я" кажется постоянным и независимым, чем-то твердым. Когда мы развиваем сильные эмоции, такие как гнев и привязанность, объект гнева может казаться очень реальным и очень негативным. Но на самом деле это не так. Это наша проекция, наше восприятие. 

В "Фундаментальной мудрости срединного пути" Нагарджуны  он говорит, что наши действия, мотивированные невзгодами, удерживают нас в циклическом существовании.

 Это происходит из-за заблуждения. Заблуждение возникает у нас из-за выработанных, искаженных мыслей. Когда мы видим что-то, что нам не нравится, мы очень отчетливо видим это внутри объекта.

 Когда мы развиваем привязанность, мы видим в объекте большое достоинство или привлекательность. Это то, что Нагарджуна называет проработкой. Он говорит, что когда это цепляние устранено, мы можем освободиться от циклического существования. 

Это цепляние есть корень всех страданий. 

Нам нужно быть свободными от всех наших разработок, как с точки зрения субъекта, так и с точки зрения объекта. 

"Форма - это пустота, 

пустота - это форма. 

Форма есть не что иное,

как пустота. 

Пустота есть не что иное, как форма". 

Это известно как четыре круга объяснения пустоты.

"Форма есть пустота" не относится к форме, которая существует по своей сути, будучи пустой. 

Это означает, что сама форма пуста от внутреннего существования.

"Пустота - это форма" - если форма пуста от самобытия, значит ли это, что она не существует? Нет.

Однако существование формы зависит от причин, условий и многих факторов. Возникла зависимость. Это не подразумевает  внутренней идентичности. 

Присущее существование и отсутствие присущего существования исключают друг друга. 

"Пустота есть не что иное, как форма. Форма есть не что иное, как пустота". 

Эти два утверждения показывают, что пустота и пустота формы составляют одно целое. 

Например, мы можем взять монету. Сторона А - это форма, а сторона Б - это пустота формы. 

Мы можем смотреть на это с разных сторон. 

Две Истины (форма и пустота формы) - это две стороны одной медали. 

Это ясно объяснено Нагарджуной и другими. 

Если у нас есть негативные эмоции, мы можем попытаться различить внутри себя разные умы.

Как только одна часть нашего разума пытается наблюдать за другой, негативные эмоции уменьшаются.

В общем, в нас присутствуют и привязанность, и отвращение, но если мы намеренно попытаемся вызвать гнев или привязанность и в этот момент понаблюдаем, как мы воспринимаем объект нашей привязанности или гнева, и как видит сам наш ум, мы увидим искажение. 

 Итак, мы можем сравнить наш обычный ум с умом, затронутым сильным гневом или привязанностью. Мы увидим четкие различия между самим объектом и тем, как его воспринимает разум. 

Всегда есть различия между внешним видом и реальностью.

Мы видим это в нашей повседневной жизни. 

Научные исследования часто призваны восполнить этот пробел. 

В буддийской философии невежество и искаженные взгляды являются причинами всех отрицательных эмоций. Итак, чтобы избавиться от негативных эмоций, нам нужно понять саму природу этого невежества. 

Две истины - одно из самых важных учений Будды. Он часто затрагивает это в сутрах Праджняпарамиты. 

Когда мы говорим об условной истине, мы пытаемся понять взаимозависимое возникновение. 

Стих в" Сутре Короля Сосредоточения" ясно описывает, что вещи возникают посредством взаимозависимого возникновения. 

Если вещи возникают благодаря другим внешним факторам, то они не существуют независимо. Взаимозависимое возникновение - это основной способ доказать себе, что вещи не имеют собственного существования. Мы можем сделать это с помощью анализа. По мере того, как мы будем двигаться дальше и дальше, мы увидим, что на самом деле ничто не существует само по себе. 

Однако лучший способ понять пустоту - это учение о зависимом возникновении.

 Нагарджуна часто восхваляет удивительное учение Будды о зависимом происхождении, которое помогает нам понять природу реальности. 

Когда мы говорим о зависимом происхождении, мы можем подойти к нему на двух разных уровнях. 

Во-первых, существует зависимое происхождение, которое применимо только к непостоянным вещам и событиям, и то, как они возникают, полностью зависит от причин и условий. 

Второй уровень зависимого происхождения называется "назначенным", или зависимым возникновением через обозначение. Существование целого зависит от частей.

Целое не может существовать без частей. 

Коллекция может существовать только благодаря частям, которые собраны вместе. 

Это также может относиться к постоянным вещам, поскольку оно не зависит от причин и условий. 

На более глубоком уровне у нас есть концепция зависимого происхождения в терминах простого обозначения.

Здесь есть два аспекта: что обозначают и на чем основано это обозначение. 

Эти двое взаимно зависят друг от друга. Итак, здесь мы видим взаимозависимое происхождение только в терминах простого обозначения. Это было очень ясно объяснено Камалашилой, когда он писал комментарий к работе Шантаракшиты, объясняющей достоверное познание. 

Шантаракшита ясно объяснил важность понимания взаимозависимого возникновения. 

Это значительно повышает наше осознание закона причины и следствия и ведет к нашему уважению к нему, поэтому мы стремимся привести к положительным результатам, практикуя благотворные причины. 

На втором уровне обозначение приводит нас к Четырем Нобам. 

а) Шантаракшита ясно сказал, что главная цель учений о пустоте - понять возможность реализации освобождения. 

Есть два типа практикующих. Во-первых, есть проницательные ученые, которые стремятся понять пустоту, а затем практикуют бодхичитту. Во-вторых, есть те, кто не так проницателен, и сначала культивируют бодхичитту, а затем постигают пустоту. 

Первоначально люди могут иметь совершенно неверный взгляд, но по мере того, как они будут читать, изучать и слушать, этот абсолютный взгляд может ослабевать и вызывать вопросы и сомнения. Из сомнений и вопросов могут возникнуть предположения, что вещи могут отличаться от первоначального абсолютного представления. 

И если мы затем применим разум и логику, например, такую как логика зависимого возникновения, тогда мы начинаем понимать и достигать достоверного познания, которое в конечном итоге движется к прямому осознанию пустоты. 

Из осознания "Сутры Сердца" чувства и композиционные факторы пусты. Мы должны понять пустоту по отношению к объекту или явлению. Без этого мы не можем говорить о пустоте. 

Сутра Сердца перечисляет пустые явления. "Две истины" говорят об одной сущности, но о разных контекстах, как о двух сторонах одной медали. 

Таким образом, чтобы стремиться достичь и испытать просветление, лучше всего предпринять наше духовное путешествие. 

Мы можем увидеть преимущества учений, а затем уменьшить и, наконец, устранить неправильные взгляды и цепляние и достичь мудрости, реализующей пустоту. 

Есть два фактора на этом пути - искусные средства и мудрость. Искусные средства - это сострадание, любовь и т. д., эти устремления подкрепляются мудростью. Когда они объединяются, мы получаем Пять Путей: 

Путь накопления 

Путь подготовки 

Путь видения 

Путь медитации

Путь больше не учиться. 

Мы можем рассмотреть их в связи с тремя типами практикующих - слушателей, одиночным реализатором и бодхисаттвой. 

Десять бхуми для бодхисаттвы начинаются с Пути видения, т.е. когда бодхисаттва непосредственно постигает пустоту. Здесь особенно важны Сутры Праджняпарамиты. Их явным предметом является пустота. Неявный субъект имеет дело с такими методами, как развитие бодхичитты. Для этого очень важны Нагарджуна и Асанга.

Нагарджуна объяснил явный предмет пустоты. А Асанга очень подробно объяснил неявные факторы, такие как развитие бодхичитты, в своих "Пяти трактатах". 

Одним из наиболее важных из этих трактатов является "Украшение ясного осознания", очень важный текст для понимания скрытых тем Праджняпарамиты-сутр. Асанга получил Пять трактатов от Майтрейи. "Украшение ясной реализации" разъясняет Пять Путей.

 В Сутрах Праджняпарамиты Пять Путей повторяются снова и снова в контексте различных тем. 

В Сутре Сердца объяснение Пяти Путей простое. Что помогает объяснить мантру. Тайгатха - таким образом, поэтому Врата - относятся к бодхисаттвам, которые находятся на Пути Накопления. Они могут располагаться в три этапа - малый,

 средний и большой. Это относится к бодхисаттвам, только что вступившим на Путь Накопления. Их понимание пустоты очень слабо, но у них есть подлинная бодхичитта. 

Врата - от срединного пути до конца Пути Подготовки бодхисаттвы взращивают бодхичитту и мудрость, реализуя пустоту, развивая особое прозрение, союз шаматы и випассаны. Парагате - обозначает "там". Пока мы не осознали пустоту, мы "здесь". Когда практикующий впервые непосредственно осознает пустоту, он оказывается "там" . 

Парасамгате - первые семь бхуми - называются нечистыми или нечистыми основаниями. 

Хотя бодхисаттвы осознали пустоту напрямую, они не избавились от всех омрачений. Затем идут три чистых уровня, где отбрасываются все омрачения. Бодхи Сваха - означает  "полностью пробуждённый". Чтобы быть такими, нам нужно понять четыре Кайи. Искоренение омрачений здесь основано на системе сутраян. Омрачение скорби можно снять, но часто это бывает трудно. 

Во многих текстах говорится, что для того, чтобы освободиться от омрачений всеведения, нам нужно освободиться от трех явлений - белого, красного и черного, - которые предшествуют ясному свету. Этот могущественный ум объясняется в учениях Ваджраяны, особенно в Высшей йога-тантре.

Чтобы актуализировать врожденный ум ясного света, нам нужно полностью искоренить три проявления.

Для того чтобы понять тончайшую природу вещей и событий, нам необходимо иметь ясное понимание ума ясного света, а это возможно только через учения тантраяны, да и то только в Высшей йога-тантре. 

Учения сутраян не учат тончайшему уровню ума ясного света. Союз ума ясного света и иллюзорного тела происходит при обучении. Высшая йога-тантра является подготовкой к реализации Четырех Кай. Опять же, этого нет в учениях сутраяны. Будда Медицины принадлежит Крия-тантре. 

У нас осталось время на вопросы. 

Вопрос: 

Если все вещи пусты, откуда берется любовь?

Его Святейшество Далай-лама. 

Мы всегда должны помнить, что используем термин "пустота" в контексте взаимозависимого возникновения. Мы часто используем термин "пустой", но в буддийском контексте мы должны помнить, что он тесно связан с взаимозависимым возникновением. Если у нас нет возможности избавиться от концепций этернализма и нигилизма, тогда хорошо поразмышлять над концепцией пустоты и ее значением. 

Будда объяснил, что личность и совокупности очень тесно связаны. Школы мадхьямаки рассматривают пустоту по-разному. Обе школы мадхьямаки утверждают, что все вещи возникают зависимо, однако некоторые мастера мадхьямака-сватантрики утверждают, что некоторые явления имеют внутреннее существование. 

Когда мы продвигаемся к мадхьямака-прасангике, все вещи "просто обозначаются ярлыками" . 

У них просто есть обозначение. Однако это сложно понять, поэтому, возможно, лучше сначала медитировать на грубых уровнях пустоты. 

Нагарджуна говорит, что непостоянство, страдание и самоотверженность - это три упражнения для ума. 

Очевидно, здесь он имеет в виду грубый уровень самоотверженности, поэтому нам нужно начать с них, чтобы тренировать свой ум. 

Вопрос: Помогает ли буддийское учение, если происходит безнаказанность, насилие? 

Его Святейшество Далай-лама: 

Когда мы сталкиваемся с проблемами, которые беспокоят наш ум, это лучшее время для практики Дхармы. 

Монах, проведший 18 лет в тюрьме, рассказал, что часто сталкивался с большой опасностью. У него уточнили, что это за опасность… пытка, голод? 

Монах ответил: опасность потерять сострадание. Это для него было величайшей опасностью. В одном из текстов лоджонга говорится: "Когда у нас достаточно еды и солнце теплое, мы притворяемся, что практикуем Дхарму". 

Итак, когда мы сталкиваемся с опасностями и проблемами, это лучшее время для практики Дхармы.  

Читаем Сутру Сердца. 

3. Учение по трудам Атиши. Атиша - светильник на пути к просветлению. 

Его Святейшество Далай-лама: Основное учение Атиши - это постепенный путь к просветлению.  

Это текст из книги десятого века "Светильник на пути к просветлению". Тибет тогда уже был разделен на небольшие обособленные области. В это время в Южном Тибете существовало маленькое королевство. Оттуда они пригласили Атишу в Тибет узнав о нем у его индийского наставника Викрамашилы. 

Когда Атиша приехал в Южный Тибет, его попросили написать текст. 

Он сказал, что им не нужен обширный текст, поэтому он напишет короткий текст, в котором отразится суть учения Будды.

 Когда Атиша пришел в Тибет, буддизм там был уже  хорошо укоренен, там не было разнообразия  взглядов. Поэтому ему не нужно было излагать опровержение различных систем верований.

После того, как Атиша составил этот текст, некоторые тибетские мастера написали к нему комментарии, в частности Лонгченпа и Гамтопа. Нет сомнений в том, что они были  основаны на текстах Атиши. 

Кроме того, собственный "светильник на пути к просветлению" Ламы Цонкапы, также основан на трактатах Атиши. 

Мы можем медитировать на разных уровнях зависимого возникновения. Медитация на более грубых уровнях поможет нам избежать недобродетельных действий.

Если мы не избежим этого, нас ждет неудачное перерождение. 

Мы должны избегать 10 недобродетелей. Но чтобы это стало буддийской заповедью, это должно сопровождаться принятием прибежища.

Мы также должны учитывать закон причины и следствия. Эти практики принадлежат практикам малого масштаба. 

Другой уровень - это уровень устранения фундаментального невежества, являющегося корнем циклического существования. Практики, которые могут в этом помочь, являются практиками среднего масштаба.

 Те, кто понимает взаимозависимое возникновение, устраняют не только иллюзию страданий, но и омрачения всеведения. Это практикующие с большим пониманием и возможностями. 

Арьядева выделяет эти три уровня. Когда бескорыстие поддерживается пониманием и практикой бодхичитты, это великий простор.

Когда Майтрейя объяснил "Четыре Благородные Истины", он проиллюстрировал это, сказав, что сначала нужно понять болезнь - это "первая благородная истина".

 Когда вы понимаете болезнь, вам нужно понять ее причину  - это "вторая благородная истина". 

Когда вы понимаете причины, вы избегаете их или отказываетесь от них. Когда мы избегаем этих причин, мы будем здоровы  - это "третья благородная истина". 

Полное прекращение болезни может быть обеспечено только путем следования по пути ведущему к здоровью. 

Чтобы освободиться от болезни и ее причин, нам нужно принимать лекарство - это "четвертая благородная истина". 

Чтобы освободиться от страданий страдания, мы должны избегать грубых недобродетелей, поддерживаемых прибежищем и практикующих закон причины и следствия.

Лучший способ избежать десяти недобродетелей - это понять их результат - страдание. 

Наша жизнь имеет огромный потенциал, но она не будет длиться вечно, поэтому мы должны медитировать о непостоянстве и использовать в своей практике благо драгоценного человеческого рождения. 

Нам нужен кто-то, кто поможет нам получить эти идеи. Так какой учитель же нам нужен? Хорошо объясняется это в целом ряде учений от Винаи до Высшей Йога-тантры. 

В Махаяне есть десять качеств учителя.

Лама Цонкапа по этому поводу сказал, что если собственный ум (учителя) не преображен, то очень трудно помочь другим преобразовать их ум.

Первые три характеристики - это этика, концентрация и мудрость. Человек должен быть ученым, но также и практиком. Учитель должен практиковать то, чему он учит. Просто быть великим ученым недостаточно, но нужно быть ученым, чтобы понять учение. 

Учителя кадампа говорили, что учитель должен знать такое количество учений, сколько нужно, чтобы его носил як. Учителя ньингма говорили об учениях для частных лиц, которые могут варьироваться от нескольких строк до очень подробных учений. 

Марпа перенял эту технику использования нескольких коротких утверждений с Миларепой.

 Чтобы приносить пользу людям в целом, важно понимать огромное количество учений.Тогда мы сможем быть полезны тем, кто нас слушает.

Мы можем использовать тексты Ламрима в качестве основы, но также использовать и другие тексты, такие как "Путеводитель по пути бодхисаттвы" Шантидевы и "Драгоценная гирлянда" Нагарджуны. У учителя должны быть как знания, так и некоторый опыт. 

По легенде, однажды, мастер кадампа перед смертью положил голову на колени своего ученика. Ученик заплакал, и слезы упали на голову мастера. Учитель спросил, почему он плачет. Он сказал:" До сих пор ты был моим учителем и давал мне все.Теперь ты умираешь, кто будет моим учителем?" На что мастер ему ответил: "Великие учения будут его учителем".

Тренировка "среднего объема" - это "три тренировки": концентрация, этика и

мудрость. 

Великий размах (возможности) - это взращивание бодхичитты. Лучшим текстом для этого является" Руководство по пути бодхисаттвы" Шантидевы. Это чрезвычайно полезный текст для изучения. 

По мере укрепления и развития бодхичитты мы можем принять обет бодхисаттвы. Это объясняется в тексте Атиши. Нам также необходимо взращивать союз пребывания в покое и прозрение, как говорит нам Атиша.

Есть два типа пребывания в покое - буддийское и небуддийское. В этом нет ничего особенного.

Есть также два типа випассаны: прозрение в мирские вещи и прозрение в пустоту. Если это сочетается с принятием прибежища, то это становится буддийской практикой.

Медитации, связанные с махамудрой, находятся в контексте "высшей йога-тантры", поэтому основное внимание уделяется однонаправленной медитации. 

Когда мы занимаемся медитацией шамата или випассана, лучше всего иметь ум в невозмутимости - ни слишком возбужденным, ни слишком вялым и сонным.

Камалашила дает четкие инструкции по применению этих техник. Основное учение Атиши - постепенный путь к просветлению. А заканчивается его учение кратким объяснением Ваджраяны. 

4 Учения Его Святейшества Далай-ламы. 

Его Святейшество Далай-лама : Песня четырех осознанностей. 

Это испытание первоначально исходило от ламы Цонкапы, а затем перешло к первому Далай-ламе, который передал его.

На непоколебимой подушке союза метода и мудрости сидит добрый Лама, который является природой всех защитников. Есть Будда в состоянии кульминации реализации и прекращения. Умоляйте его в свете восхищения, отбрасывая критические мысли. Не позволяйте своему уму сбиться с пути, но поместите его в область восхищения и почтения. 

Не теряя внимательности, держите ум в пределах восхищения и почтения. 

Первая строфа напоминает о глубоком стремлении и уважении к учителю и тесно связана с учениями Ваджраяны. Это действительно сосредоточение на собственном учителе. Лама относится к высшему ламе, уму ясного света, который находится в нашем сердце между нерушимым красным и белым светом. Это собственный лама, йидам и ум. Мы воспринимаем их как одну сущность или один вкус. Итак, в пределах врожденного ума ясного света, лама, йидам и собственный ум одного вкуса.

Таким образом, стихотворение сосредоточено на узнавании своего высшего ламы - своего собственного ума ясного света. 

В нескончаемой сансаре, тюрьме страданий, блуждают живые существа шести миров, лишенные счастья. 

Это твои родители, воспитавшие тебя с нежной добротой. 

Медитируйте на сострадание и привязанность, отказавшись от привязанности и негативного. 

Не позволяйте своему уму сбиться с пути, но поместите его в сострадание. Не теряя осознанности, удерживайте ум в сострадании.

Второй стих касается воспоминания о сострадании. 

В небесном дворце великого блаженства, 

радостного для поддержания, существует божественная форма вашего тела, 

представляющая собой очищенное состояние совокупностей.

В природе союза трех божественных тел есть божество. 

Не считайте это обычным, но тренируйтесь в божественном достоинстве и безупречном внешнем виде. 

Не позволяйте своему уму сбиться с пути, но поместите его в глубину и ясность.

Не теряя осознанности, удерживайте ее в состоянии глубины и ясности. 

Третий вспоминает собственное тело как тело божества. 

Когда мы способны освободиться от эгоистического ума посредством медитации на бодхичитте, 

возникает чувство великой радости, возникающее благодаря освобождению от цепляния за себя. 

Сфера возникающих и существующих явлений 

пронизана пространством предельного ясного света таковости.

Существует невыразимая конечная реальность. 

Взгляните на эту природу пустоты, отказавшись от ментальных ухищрений. Не позволяйте своему уму сбиться с пути, но поместите его в атмосферу реальности.

Не теряя осознанности, удерживайте ум  в окружении реальности. 

На перекрестке шести собраний (сознания), имеющих разное восприятие, видны смутные дуалистические явления, которые не имеют под собой никаких оснований. 

Есть волшебное шоу, которое по своей природе обманчиво.

Не верьте, что это правда, но рассматривайте это как имеющую природу пустоты. 

Не позволяйте своему уму сбиться с пути, но поместите его в природу видимости-пустоты. 

Не теряя осознанности, удерживайте ее в природе видимости-пустоты. 

Четвертый стих состоит из двух абзацев. Первый абзац описывает медитативное равновесие. 

Весь солидный вид полностью исчезает. Во втором абзаце мы выходим из медитации, и вещи и события предстают как имеющие внутреннее существование.

Однако из-за нашей предыдущей медитации, описанной в первом абзаце, мы понимаем, что это видимость, а не реальность. 

5.   Конференция. Межрелигиозный диалог. 

    Его Святейшество Далай-лама: Моральная этика связана с сердечностью. 

Добросердечие связано со счастьем других. 

Счастье других в конечном счете является источником собственного счастья.

Его Святейшество Далай-лама :

Некоторые считают, что термин "секуляризм" несет негатив по отношению к религии. 

Некоторые считают, что любая этика должна основываться на религиозных убеждениях. 

Например, индийская конституция основана на секуляризме. Это не означает никакого неуважения к религии, это очень религиозное общество. 

Секуляризм означает уважение ко всем религиям и правам неверующих. Это основа индийской конституции, которую подготовили очень религиозно настроенные люди. 

Все живые существа хотят больше покоя и избегают страданий и  беспокойства.

Каждый имеет право на счастливую жизнь и на преодоление страданий. Нам нужен реалистичный метод для достижения этой цели. Любой нереалистичный подход приведет к провалу. Мы люди с интеллектом, у нас есть больше возможностей для реалистичного подхода как сейчас, так и в долгосрочной перспективе. 

Иногда мы жертвуем краткосрочным счастьем ради долгосрочной выгоды. Сенсорный уровень переживания временный. Когда мы видим что-то в качестве туриста или смотрим на произведение искусства, мы получаем некоторое удовольствие через зрение, слух и т. д. Все сенсорные приятные ощущения временные. Когда они пройдут, остается просто воспоминание.

Более глубокие переживания должны быть получены на ментальном уровне. Они не зависят от сенсорных переживаний и поэтому остаются дольше. 

Итак, переживания удовольствия и боли имеют два уровня - сенсорный и ментальный.

Современное общество очень  озабочено чувственным и материальным опытом, но к сожалению, пренебрегает внутренним опытом.

Очень полезно больше использовать умственные способности, а не полагаться только на сенсорный уровень. 

Переживания беспокоящих эмоций исходят с ментального уровня, даже если они могут быть вызваны сенсорным уровнем. 

Нам нужно в первую очередь уделять больше внимания нашим внутренним ценностям и внутреннему миру. 

Важно думать и наблюдать за своим умом и своими эмоциями. 

Если мы будем наблюдать за своим умом, то когда мы испытываем сильную эмоцию, например, такую ​​как гнев, мы увидим, что отрицательная эмоция уменьшается, когда мы наблюдаем за ней. 

Несмотря на огромный научный и технический потенциал, прогресс в исследованиях и понимании, в 20-м веке, это все-же был век кровопролития и насилия. 

В результате этого насилия и кровопролития, была убита ни одна сотня миллионов человек.

Нам нужно больше думать о внутренних ценностях.

Пропасть между богатыми и бедными увеличивается. Масштабы коррупции растут, особенно в более бедных странах. Почему это происходит? Это происходит из-за отсутствия принципов и ценностей. Люди ходят в церковь и молятся, но не относятся серьезно к этим принципам в своей повседневной жизни. Им не хватает самодисциплины и моральной этики. Мы должны стремиться сделать двадцать первый  век  - веком сострадания. Это путь к более мирному столетию. 

Моральная этика связана с сердечностью. Добросердечие связано со счастьем других. Счастье других, в конечном счете, является источником нашего с вами собственного счастья. В нас есть семя сердечности от нашей матери. Маленьких детей не волнуют деньги, власть или социальное положение. Они гораздо больше заботятся о любви и сердечности. Когда мы становимся старше, мы привыкаем к тому, что "я" важнее, что нас поддерживают другие. И иногда начинаем думать, что этот источник (дохода, власти или коррупции) - он должен быть непременно у меня. 

Лучше думать о "мы", обо всех. В конце концов, весь мир включен в понятие  "мы". Тогда не было бы места войне, ненависти, лжи, обману и т. д. И это не вопрос религии. Религия - это личное дело человека. 

Душевный покой необходим для нашего физического здоровья. Страх, гнев и ненависть буквально разъедают нашу иммунную систему. Подавляющее большинство людей положительно реагируют на сердечность. Даже животные становятся менее пугливыми и подозрительными, если мы открыты и теплы. Если мы хотим быть открытыми и нейтральными, нам нужен спокойный ум. 

Если у нас есть беспокоящие эмоции, мы будем так или иначе предвзяты. Это может затем привести к дальнейшим нарушениям и подозрениям в отношении других. 

6. Его Святейшество Далай-лама: достижение счастливого ума с помощью светской этики. 

Его Святейшество Далай-лама: Сегодня я буду говорить о том, как достичь счастливого ума в контексте достижения этого светскими методами.

Я счастлив, что у меня есть возможность поговорить с большим количеством людей здесь. 

Один из моих друзей, американский ученый, говорил, что когда сердечный человек встречается с другими, то его глаза раскрываются шире, а зрачки расширяются. Куда бы я ни поехал, местные жители  проявляют ко мне искренние теплые чувства. Я это очень ценю, спасибо. 

Что означает "секуляризм" ? 

Я использую его в соответствии с его употреблением в индийской традиции. 

Некоторые мои друзья-мусульмане и христиане, однако, считают, что слово "секуляризм" подразумевает некоторое противодействие религии, поэтому им не нравится, когда я использую этот термин. А еще некоторые люди думают, что "этика" должна быть основана на религии, но например, индийская конституция основана на секуляризме; это не антирелигиозно. 

Здесь люди очень уважительно относятся к религии. Ганди и составители конституции были очень религиозными людьми. "Секулярный" в этом контексте означает уважение ко всем религиям без представления о том, что какая-то одна религия считается лучше любой другой; и на протяжении тысячелетий этот секуляризм уважал права и неверующих. 

Поэтому я использую термин "секуляризм", чтобы обозначить это. Как человек, и даже животные и насекомые, все мы стремимся к большему миру и спокойствию. Никто не хочет беспокойства; и каждый имеет право на достижение счастья и преодоление любых волнений, проблем и страданий. 

Нет нужды доказывать это логически или экспериментально. Это так просто по природе; и все разумные существа, птицы, животные, люди, все мы пытаемся достичь этой цели. 

Важен метод достижения этой цели. 

Это должно быть реалистично, а использование нереалистичных способов просто приводит к тому, что мы не достигаем этой цели. 

Например, иногда мы обнаруживаем, что животные настолько напуганы, что бегут не в том направлении; они бегут в направлении, где их поймают или убьют, а не от него. 

Но мы люди, и у нас замечательный интеллект, и поэтому у нас больше возможностей следовать реалистичному подходу с помощью разума и интеллекта, поэтому мы более успешны.

У нас есть долгосрочное осознание, поэтому иногда мы добровольно жертвуем сиюминутной выгодой ради долгосрочного успеха.

Это показатель нашего интеллекта, он  выше, чем у животных. 

И поэтому из-за этого интеллекта мы, пытаемся достичь долгосрочной выгоды. 

Возникает вопрос, какой уровень опыта принесет нам наибольшую пользу?

Чувственный уровень переживаний в основном временный. Например, вы видите какую-то картинку или спортивное мероприятие, или туриста, который собирается посмотреть разные места и декорации, костюмы, людей. От этого вы какое-то время, получаете какое-то чувство удовольствия, например, зрительное. Мой водитель  индиец, является горячим поклонником  крикета. 

Когда я спросил его, сколько часов он спал прошлой ночью, я знал, что он собирался смотреть очередную  игру, он ответил - четыре часа. В таких случаях, я ему советую, что для здоровья лучше выспаться, чем смотреть спорт. Это лучше для его самочувствия и работоспособности.

Кроме того, все любят музыку, прекрасные ароматы, еду и приятные физические ощущения. Эти удовольствия на чувственном уровне носят временный характер. Когда они закончатся, останется только наша память о них. С другой стороны, некоторые переживания находятся на ментальном уровне и не зависят от чувственного опыта; а удовольствие от них длится гораздо дольше. 

Поэтому важно понимать, что есть два уровня переживания счастья и несчастья.

Один, сенсорный уровень, временный, а другой, ментальный уровень, гораздо глубже.

В наше время люди слишком увлечены чувственным уровнем - тем, что они считают наиболее важным, поэтому они всегда ищут счастья во внешних материальных источниках и пренебрегают внутренним, более глубоким уровнем.

Однажды, много лет назад, я был в Берлине, и отель, в котором я остановился, находился как раз напротив ночного клуба. 

Около 7:30 или 8 часов вечера я ложусь спать и вижу снаружи разноцветные огни, красные, синие, мигающие и сильный глухой звук. Я уснул и проснулся в полночь, эта музыка все  еще продолжалась, и когда я встал около четырех часов утра, она все еще продолжалась. Вся энергия людей поглощалась на этом чувственном уровне. Думаю, на следующий день, после такого отдыха все были совершенно измотаны. 

Недавно я познакомился с одной индийской семьей, в которой было несколько детей, мы разговаривали с родителями детей и с самими детьми. Я упомянул, что в последние два-три года я больше не смотрю телевизор, я  просто слушаю новости по радио. Молодые члены индийской семьи сказали мне: "Скучно жить без телевизора!" Это означает, что они смотрят его много. Американские и европейские дети слишком много смотрят телевизор. Это не очень полезно, потому что меняет способность их разума к анализу с острым умом.

И поэтому имеет больше смысла работать на ментальном уровне, а не только на сенсорном уровне, у некоторых это подсознательный  способ найти счастье. Другой же момент заключается в том, что настоящее возмущение эмоций исходит главным образом с ментального уровня. 

Итак, для счастливой жизни нам нужен спокойный ум. 

Поскольку источник беспокойства исходит с ментального уровня, нам нужно иметь дело с ментальным уровнем, чтобы достичь этого. 

Во-первых, нам нужно больше внимания уделять своему внутреннему миру, внутренним ценностям. 

В небольшом пространстве мозга мы можем исследовать обширное внутреннее пространство ума, но на самом деле мы гораздо меньше знаем об этом внутреннем пространстве. 

Тоесть нам нужно исследовать эмоции. Когда возникают сильные эмоции, то частью ума нам нужно исследовать эту эмоцию, тогда постепенно мы поймем, что она утихает. 

У нас есть способность наблюдать, как гнев доминирует над умом; как только мы его исследуем, его интенсивность уменьшится. Довольно интересно познать, заглянуть глубже в разум. 

Сейчас мы живем в двадцать первом веке. Двадцатый век был самым важным веком в истории человечества. Это потому, что был большой скачек  прогресса в научной и технической областях. Произошло огромное увеличение наших знаний, достижений и как следствие, уровень жизни тоже повысился. 

Но, в то же время, это был век кровопролития. Наши бабушки, дедушки и родители, пережили большие волнения и страдания. Погибло более двухсот миллионов человек, в том числе и от ядерного оружия.

Даже сейчас, в начале двадцать первого века, в некоторых странах,  много проблем, терроризм, военные действия - это симптом прошлых действий или бездействий, ошибок и халатности. Слишком много внимания уделялось только внешним вещам. 

Теперь мы должны больше думать о внутренних ценностях, а не только о внешних обстоятельствах. 

Также большой проблемой является разрыв между богатыми и бедными, хотя в целом материальный прогресс приводит к лучшей жизни. 

Здесь в Европе, уровень жизни довольно высокий, разрыв между богатыми и бедными не слишком велик. В прошлом году я был в в странах менее экономически развитых, и я спросил о разрыве между богатыми и бедными, мне сказали, что он очень большой. Я также всегда интересуюсь уровнем коррупции. В демократических странах, где есть свобода слова и свободная пресса, тоже, до сих пор, все еще остается коррупция. Это происходит из-за отсутствия самодисциплины, отсутствия моральных принципов. 

Даже индийцы, например, будучи очень религиозной нацией, но там тоже  имеется коррупция. В домах у многих индийцев есть статуи богов и богинь, они возносят благовония, цветы и свои молитвы, но то, как они относятся к коррупции настораживает. Это очень печально. Они религиозны и тем не менее многие из них коррумпированы.

Они вроде бы верующие, но не верующие в той мере, в какой они на самом деле должны выполнять  принципы своей религии и становиться  богобоязненными. 

Несколько лет назад у меня был разговор с ученым о транснациональных компаниях и о том, что их прибыль непрозрачна. Мы обсудили эти вещи, и я сказал: "Эти люди, которые управляют этими компаниями, предположительно богобоязненные, поэтому они должны соблюдать некоторую дисциплину" , а он сказал: "Их интересует только одно - деньги" . 

Итак, хотя эти люди могут молиться Богу, они это делают не очень серьезно. Если они настроены серьезно, им следует следовать Божьему совету быть честными, заботливыми и этичными. 

Мы должны заботиться о других и должны хорошо заботиться об окружающей среде. 

Поэтому нам нужно больше внимания уделять моральной этике, а это означает уделить больше внимания самодисциплине, не из чувства долга или страха, а добровольно, на основе знания того, что "если я совершу этот поступок, это будет противоречить моральным принципам".

Нам нужно больше усилий для продвижения моральной этики, иначе у нас, при таком увеличении населения и уменьшении ресурсов, будет все больше и больше проблем. 

Поэтому нам нужно сделать этот двадцать первый век  - веком, в котором мы приложим усилия, чтобы сделать его веком сострадания. Это основной принцип моральной этики, светской этики. Моральная этика очень тесно связана с сердечностью. Это означает, что нужно все больше и больше заботиться о других людях. Они также хотят быть счастливыми; они не хотят иметь несчастья, и мы все взаимосвязаны. Их счастье является источником нашего собственного счастья. Когда мы это понимаем и уважаем их, тогда не остается места для лжи, обмана, запугивания или эксплуатации. Именно в этом смысле сердечность является источником счастья; и это происходит от биологического фактора со времен наших матерей: мы выжили благодаря материнской заботе. Этот опыт впитался в наши гены и нашу кровь. 

Вопрос в том, что детей больше заботит расположение к ним других, чем деньги и культурные ценности других, но когда они вырастают, если они не станут мудрее, их ценности обесценятся. Почему, потому что они становятся более эгоцентричными. Если они вообще помогают другим, то из интереса "что я получу взамен?" Таким образом, эгоцентризм поддерживает ощущение большого "я", которое является источником больших проблем.

Мы должны рассматривать все человечество как "мы", считая себя частью Европейского Союза или частью всего мира. 

Нам нужно думать обо всех семи миллиардах людей в этом мире, как о "мы" и о том, что мы являемся частью "нас"; не просто думать с точки зрения этого маленького "я". Итак, мы должны уважать всех, и богатых, и бедных. Все должны иметь равные права, как в экономическом плане, так и во всех областях. Это уважение возникнет, если мы будем заботиться о благополучии других. Это не обязательно часть религии; религия - это личное дело; это важно для всего человечества. Если мы будем уважать всех остальных, эксплуатации не будет. Кроме того, теплота сердца является большим подспорьем для физического здоровья.

Некоторые ученые говорят, что постоянная опасность и страх ослабляют нашу иммунную систему, поэтому, когда мы эгоцентричны, мы испытываем много страха на своей стороне, а в отношении других мы испытываем большое недоверие. Это приводит к чувству одиночества и страха, которые, в свою очередь, приводят к разочарованию и, в конечном итоге, к гневу. Но как только мы открываем свои сердца и чувствуем заботу о других, тогда мы развиваем уверенность в себе. Благодаря этому мы можем действовать открыто и прозрачно. 

Кого бы мы ни встретили, кого бы ни увидели, всех вокруг себя мы будем считать своими братьями и сестрами; и если у нас доброе сердце и чувство заботы о других, большинство людей отреагируют положительно. Но это не всегда так. Приведу пример, всякий раз, когда мы едем в машине, я всегда смотрю на людей по пути и улыбаюсь им. Однажды в Германии, когда я улыбнулся одной даме на тротуаре, она стала очень подозрительной, поэтому, чтобы моя улыбка не вызвала ее испуг, я повернул голову. Обычно люди улыбаются в ответ. 

Сердечности мы учимся у наших матерей, их доброта, это именно то, что остаётся с нами на протяжении всей нашей жизни. 

На научном собрании у нас висит лозунг: "Здоровый дух, здоровое тело". Для этого нам нужно знать реальность, нам нужно иметь спокойный ум; если мы обеспокоены, мы становимся предвзятыми и не можем видеть реальность, и это приносит много проблем. 

Сердечность помогает нашему развитию спокойного ума. Если у нас нет спокойного ума, это создает проблемы в нашем образовании. 

Если ум не спокоен и не счастлив, ему очень трудно учиться; так спокойный ум помогает нам выполненять любую работу во всех профессиях, в том числе и в  политике. 

Проще говоря, спокойствие ума ведет к уверенности в себе, а с уверенностью в себе мы можем яснее понимать  реальность и на основе этого развивать  еще большую и большую сердечность. Таковы основные принципы светской этики и ключ к искусству счастья.

Для себя я нашел эти принципы весьма полезными. Если вам подходят наши приоритеты, примените их в своей жизни на практике. 

Спасибо.